– Юрий, скажи, чем привлекателен такой достаточно необычный инструмент как ханг, и с какой целью люди приходят к вам в школу, пытаясь научиться играть на нём?

Люди приходят очень разные. Наше направление до сих пор остаётся редким, поэтому о существовании такого музыкального инструмента люди, как правило, узнают совершенно случайно, некоторые из них, заинтересовавшись, потом оказываются у нас. Все они разного возраста – от совсем юных до пожилых людей. Да, к нам приходят даже седовласые бабушки! Цели у всех свои: одни хотят научиться играть, другие – расслабиться, третьи – попрактиковаться. Мироощущение тоже у всех разное. В нашем кругу вы можете увидеть почитателей йоги и встретиться с людьми с абсолютно противоположными им взглядами. Но очень многие, особенно в первый раз, приходят просто из любопытства. Мы совершенно не против любопытных, поскольку любопытство – это хорошее качество, оно помогает нам раздвигать границы познаваемого. При этом можно заметить, как благодаря любопытству вечер у этих людей становится абсолютно незабываемым – они испытывают не только положительные эмоции, но и огромное удивление от того, что ханг можно взять в руки в первый раз и сразу на нём заиграть, хотя раньше ты ни на чём никогда не играл. С хангом очень легко взаимодействовать, даже если у тебя нет музыкального образования. Такой подход можно назвать интуитивной музыкой.

© Альгамбра

– Каким образом ханг воздействует на людей и как меняет их состояние?

Практика игры на ханге в первую очередь освобождает человека от его повседневных мыслей – за счёт того, что мягко и ненавязчиво переводит его внимание на другой процесс – на работу рук, и это само по себе действует терапевтически. Думать-то человек думает, но он думает не о своих проблемах, а о том, как извлечь красивый звук.

На самом поверхностном уровне люди говорят, что чувствуют расслабление, что уходят зажимы, снимается перегруз. Особенно это характерно для людей, сильно уставших на работе. Полученные ощущения они часто сравнивают с ощущениями от медитации или употребления хорошего чая. Конечно, на следующее утро эти люди снова пойдут на работу, будут заниматься обыденными вещами, но, может быть, их отношение к работе и обыденным вещам станет немножко другим, и они больше будут находиться в моменте «здесь и сейчас» – это то, что я и хотел бы передавать людям с помощью этой музыки, и ханг способен этому научить.

Нужно заметить, что ханг тесно связан с гораздо более древними инструментами – гонгами, тибетскими поющими чашами – это старые этнические инструменты, которые создают вибрацию, положительно воздействующую на человека. В силу своей природы на ханге сложно сыграть музыку чрезмерно весёлую, плясовую, равно как и чрезмерно грустную. Инструмент издаёт более-менее ровную волну, и это успокаивает, придаёт умиротворённое состояние. Как известно, чрезмерные эмоции для нас не слишком полезны, и ханг сглаживает их, он даже может помочь вам выйти из депрессии (хотя это характерно для любых музыкальных инструментов).

Играя на ханге, мы очень много взаимодействуем друг с другом с помощью ритма. Ритм – это универсальный язык. Когда ты находишься с людьми в одном месте, действуешь с ними в одном ритме, то хорошо чувствуешь, что тебе есть на что опереться, и это нечто общее, что связывает. Наверное, многие слышали про Drum Circle – концепцию, которую в 60-е годы придумали хиппи. Люди собирались на пляже, играли на барабанах и испытывали при этом коллективную радость. Посыл был таков: «Давайте сольёмся вместе в этом ритме и забудем о том, что нас окружает в обыденной жизни». И это у них неплохо получилось. Мы используем ханг сходным образом, то есть для нас очень важно, чтобы у людей появилось ощущение «неодиночества», потому что в огромных городах-мегаполисах парадоксальным образом одиночества очень много.

Со временем в подобных классах складывается особого рода доверительная атмосфера, и люди начинают общаться буквально на языке музыки. Это что-то очень близкое к совместному коллективному процессу медитации. Но это подходит не всем – многими ханг используется как инструмент индивидуальной работы. В этом случае мы даём первые навыки, обучаем базовым вещам, а дальше человек может это использовать в своей личной практике. И таких людей на самом деле большинство – процентов 80. Они рассматривают данный инструмент как индивидуальный прибор для медитации и подобных ей вещей, когда ты находишься с этим звуком, с этой музыкой один на один, и тебе хорошо. Они не планируют глубоко изучать ханг как музыкальный инструмент и использовать его профессионально, выступая на сцене.

© Альгамбра

Мы с коллегами едины во мнении, что благодаря хангу человек более тонко начинает воспринимать мир звуков и вообще мир ощущений в целом, потому что ханг – тихий инструмент, и его надо слушать. Говорят, для того, чтобы тебя хорошо слышали, тебе не нужно повышать голос, не нужно кричать, наоборот – тебя начинают слушать, когда ты начинаешь говорить негромко. Вот и с хангом как раз такая история. Для того, чтобы ханг слушать (тем более если ты учишься на нём играть), надо привести себя в определённое состояние. Оно не должно быть суетным. Когда ты взаимодействуешь с таким инструментом, ты развиваешь в себе способность прислушиваться к каким-то мельчайшим нюансам, потому что нюансов при игре может быть много – какие-то тончайшие вибрато, дополнительные приёмы звукоизвлечения – они все достаточно нежные, и это очень сильно развивает в тебе тонкость восприятия.

Вокруг нас сейчас очень много громких звуков. Они оказывают сильное давление на барабанные перепонки и на весь организм в целом. Это очень агрессивная, жёсткая структура. Ханг же принципиально другой. Соприкасаясь с подобным инструментом, волей-неволей переключаешь себя в другое состояние. И начинают происходить удивительные вещи. Звучание ханга создаёт атмосферу, которая приятна и расслабляет, при этом человеческий мозг начинает работать на той же частоте, что и при медитации.

– Одной из специфичных черт игры на ханге является использование часто повторяющихся ритмических рисунков. Это ведь, наверное, тоже способствует тому, чтобы человек успокаивался, синхронизируя своё состояние с этими ритмами?

Трансовое состояние надо отделять от медитативного. Если на занятиях кто-то впал в транс, мы обычно шутим: «Выходите, мы в этом не виноваты». Когда человек впадает в изменённое состояние, то он действительно может потерять осознанность. Грубо говоря, он перестаёт понимать, что происходит. Но у нас такой цели никогда не было, для нас это «too much» – следующая ступенька. А вот если, допустим, психологи захотят использовать ханг в своих целях именно как трансовый инструмент, то, я думаю, что это вполне возможно.

© Альгамбра

– Как происходит обучение игре на ханге, как осуществляется переход от более простых ритмов к более сложным?

Мы много экспериментировали – только около полугода у нас ушло на то, чтобы подобрать программу ритмов, на основе которых складываются мелодии, потому что ханг – мелодический инструмент. За основу мы брали этнические ритмы, потому что это то, что есть в каждом человеке. Биение сердца, например, – самый простой ритм. Практически любой человек может воспроизвести такой несложный ритм на первом же занятии. Потом ритмы начинают усложняться, проводятся упражнения на раскоординацию. Помимо прочего, это ещё и развивает человека в целом, поскольку влияет на работу полушарий головного мозга, делает мозг «гибче».

При этом мы стараемся сделать так, чтобы люди в первую очередь могли прочувствовать инструмент – для нас это важнее, нежели исполнение каких-то сложных сочинений. Дело в том, что на ханге вообще практически не играют произведения по нотам, хотя это в принципе возможно, особенно когда у тебя есть несколько по-разному настроенных инструментов. Примеры такого исполнения можно найти на YouTube, когда несколько хангистов исполняют произведения классической музыки, например, Баха.

– Как вы пришли к идее коллективной игры на хангах?

В какой-то степени мы были пионерами создания подобного ханг-проекта, потому что до этого ханг рассматривался всё-таки как инструмент одиночек. У многих в голове был штамп, что ханг нужен для того, чтобы, забравшись в горы (желательно в Гималаи), играть на нём с целью медитации. А что именно играть – уже вторично. Но спустя какое-то время выяснилось, что на ханге можно исполнять очень красивую музыку, и музыканты потихоньку стали использовать его в музыкальных целях, но это всё ещё были музыканты-одиночки. На момент создания нашей школы в России было некоторое количество таких исполнителей, и они весьма негативно восприняли сам факт её появления. Нам же было интересно создать проект-ансамбль, где 5-6 хангов играют вместе на сцене, исполняя какие-то композиции. И нам это удалось.

© Альгамбра

Мне кажется, что у каждого человека есть своя определённая планка – насколько открыто он готов контактировать с окружающим миром или оставаться сидеть в своей скорлупе. Каждый сам выбирает, как ему удобно жить и самовыражаться, и философия ханга вовсе не подразумевает, что ты должен стать отшельником, сидеть где-то там на вершине горы и наигрывать свои любимые мелодии. Такой необходимости нет.

Наш коллектив из нескольких хангов основан на принципе коллективного музыкального взаимодействия, когда один человек играет одну партию, другой – другую, третий – третью и так далее. И тут стоит отметить один важный момент – в современной музыке не так много ансамблей, в которых нет разделения на яркого солиста и на всех остальных, которые ему подыгрывают. У нас же происходит единение музыкантов на сцене – да, каждый выполняет свою роль, но при этом никто не выставляется как некий фронтмен или солист: у каждого есть своя определённая мелодия и все они звучат одновременно. В этом, собственно, и есть наша философия.

При этом такого рода ансамбли или оркестры перкуссионных инструментов существуют в этнических традициях – это не наше изобретение. Например, на Бали в Индонезии целые группы людей играют традиционную музыку на гонгах. Так местные жители общаются с духами природы. Я заядлый путешественник, люблю ездить в разные страны и наблюдать, как это там происходит. Так, в Африке на барабанах могут играть 100 человек одновременно, при этом каждый барабанщик осознанно играет свою партию и понимает, что ему нужно сделать для того, чтобы он органично вливался в общий хор голосов.

– Каким образом в данном случае одна музыкальная тема накладывается на другую? Это совместное импровизационное настукивание, когда первый начинает, а остальные по очереди подхватывают?

Да, когда так происходит, это очень здорово! То, о чём вы сейчас говорите – импровизация –получается спустя какое-то количество месяцев после начала обучения, когда всеми уже поняты принципы, касающиеся ритмической организации процесса, как сделать так, чтобы твой голос звучал красиво в общем ансамбле. У каждого есть своя функция, и не нужно повторять того, что играет твой сосед, а играть такую мелодию, которая дополняла бы его мелодию, либо мелодию всех, кто играет. Импровизация – это когда ты дополняешь, улучшаешь общий хор выдуманной тобой партией, которую ты исполняешь здесь и сейчас.

© Альгамбра

– Ханг как инструмент каким-то образом эволюционирует, и в каком направлении эта эволюция движется?

Да, ханг эволюционирует. На его родине, в Швейцарии (к слову сказать, у нас есть оригинальный швейцарский ханг и ещё какое-то количество инструментов, сделанных в других местах) его больше не делают. Ребята, которые ханг придумали, занялись модернизацией этого инструмента и создали на его основе несколько похожих на него девайсов. Все инструменты, подобные хангу, называются хэндпаны, и сейчас их изготовлением занимаются множество мастерских, в том числе и в нашей стране. Проходят эксперименты с качеством звука, с металлом. И чем больше таких инструментов появляется, тем лучше, потому что все они ещё и немного разные – у них разные оттенки звука, разная настройка (даже инструменты одного мастера, поскольку все они делаются вручную, могут немножко отличаться) и, поэкспериментировав, поиграв на разных, ты можешь выбрать инструмент, который подходит тебе лучше всего. И если ты научишься с ним взаимодействовать, он наверняка принесёт тебе немало радости.